Avec la hausse vertigineuse du coût de la vie, les conditions de travail lamentables, la pitoyable gestion de la réconciliation avec les communautés autochtones que l’État canadien se réserve et le désastre écologique causé par la monopolisation de la gestion de la production par les capitalistes en perpétuelle quête de profits, il semble de plus en plus commun de s’identifier à une certaine forme d’anti- capitalisme ou de se déclarer révolutionnaire sans vraiment réfléchir à la révolution. Si nous sommes évidemment aussi opposé-es à l’exploitation capitaliste et à tous les maux qui en découlent, nous croyons fermement qu’il n’est pas suffisant pour les mouvements révolutionnaires de se limiter à un rejet du mode de production actuel. Nous croyons qu’il nous est impossible de bâtir des mouvements révolutionnaires qui rassemblent de larges franges de la population strictement autour de la critique, plutôt que de propositions.
Une proposition intéressante pour dépasser le capitalisme est l’anarcho-communisme. L’anarcho-communisme est souvent caractérisé par ce à quoi il s’oppose, notamment l’État, le capitalisme, les rapports de domination ou encore la gestion de la politique par l’Église. Toutefois l’anarcho-communisme nous donne des pistes pour réfléchir à ce qu’on veut, en plus de ce que nous ne voulons pas. Prenons comme premier exemple l’organisation. L’histoire de l’anar- cho-communisme est bondée de modèles d’organisation qui n’ont rien perdu de leur pertinence, allant des grandes fédérations de syndicats révolutionnaires qui se coordonnent pour mener des grèves, aux petits groupes d’individus partageant des affinités politiques profitant de l’ombre pour passer à l’action. Les organisations anarcho-communistes limitent au maximum les rapports de pouvoir officiels, c’est-à-dire qu’elles n’ont pas de chefs, ni de cellule exécutive centralisée qui prend les décisions pour les membres de l’organisation sans leur être redevable. Les organisations anarcho-communistes se gardent de vouloir contrôler les mouvements révolutionnaires ou organiser le travail à la place des travailleu·eur·ses, et misent davantage à faire valoir leurs idées au sein des masses et luttent à leur côté lorsque leur besoins rejoignent leurs capacités. Évidemment, comme la vie et le travail sont en perpétuel mouvement et transformation, il impose de réfléchir aux différentes stratégies révolutionnaires s’adaptent mieux au contexte pour renverser les différents systèmes d'oppression et l'exploitation. Pour ce faire nous devons apprendre à travailler collectivement et développer nos stratégies d'entraide et nos réseaux.
À l’inverse de celleux qui attendent que d’autres mènent la révolution à leur place, l’anarcho-communisme cultive et encourage l’action politique directe, l’initiative et respecte la diversité des tactiques. Toujours sur la brèche, les anarcho-communistes enterrent le vieux monde au quotidien en mettant en pratique les formes d’organisation dans lesquelles iels souhaitent vivre dans un horizon post-capitaliste et post-étatique. Iels ne remettent jamais leur désir de vivre librement dans les mains d’individus qui, par leur lecture du monde actuel, défendent la nécessité de régimes autoritaires dits temporaires pour instaurer un monde libertaire. Il nous faut mettre en place dès maintenant dans nos groupes et nos communautés les pratiques, les fonctionnements et les attitudes que nous voulons voir à grande échelle dans une société post-révolutionnaire. La façon de s'y rendre est aussi importante que la destination.
L’anarcho-communisme ne se limite pas à une lecture critique des rapports de production capitalistes. Plutôt que l’anticapitalisme, l’anarcho-communisme réfléchie aussi activement les rapports de pouvoir interindividuels et structurels, relevant notamment de l’hétéro-cis-patriarcat, de la suprématie blanche et du capacitisme. Cependant, il est clair pour les anarcho-communistes que ces systèmes de domination ne pourront être résolus sans un renversement de l'État et du capitalisme, nous permettant de se doter des outils nécessaires pour adresser le tort par nous mêmes plutôt que par des voies étatiques. Il ne s’agit donc pas d’occulter les dynamiques de pouvoir se reproduisant dans nos communautés, mais de défendre que le capitalisme et l’État nous permettent d’adresser et régler ces dynamiques uniquement de manière partielle et souvent au risque de notre santé mentale et de notre portefeuille. Nous devons donc activement défricher le terrain pour une justice transformatrice afin de se doter de moyens pour régler nos conflits avant la révolution, qui inspireront certainement ceux après un changement social radical, tout en reconnaissant qu’adresser le tort sous le capitalisme et l’État est difficile et mène souvent à des règlements imparfaits.
Bref, il serait complètement farfelu de se limiter au rejet du capitalisme, puisque nous refusons aussi la majorité des alternatives au capitalisme—esclavage, fascisme, communisme autoritaire, etc. Défendons plutôt le monde dans lequel nous aspirons à vivre en le réfléchissant activement et en le mettant en pratique jour après jour. S’organiser sous le capitalisme et l’État est exigeant, parsemé d’embûches et souvent ravageur pour notre santé mentale, mais ne rien faire nous est mille fois plus insupportable. Refusons la capitulation, ouvrons les possibles par les voies de l’organisation, tissons des liens de solidarité avec les luttes existantes, mordons la main qui nous nourrie, serrons-nous les coudes et battons-nous pour contre l'exploitation et l'oppression.
Tout ce qu’ils ont, ils l’ont volé! Vive la résistance!